La literatura como vida, la transgresión y el devenir, en Piedra Negra o del Temblar de Leopoldo María Panero1

Introducción
En este trabajo analizamos Piedra negra o del temblar (1992) de Leopoldo María
Panero. De este texto podemos señalar como rasgo trascendente “la pérdida del
límite” entre la concepción de la realidad y de la poesía. Panero es un sujeto de la
transgresión. Por una parte transgrede las normas sociales con su forma de ser en
la realidad: sus temporadas en manicomios, sus intentos de suicidios. Por otro
lado, como escritor, transgrede las normas de la gramática (gramática normativa),
cuando se “come las palabras” y deviene “logofago”. Establece un pacto
instalándose en un lugar de marginalidad, de la cual forma parte y es su voz. Este
mundo lo transforma en poeta, o héroe de conceptos al revés, un anti héroe, el
cual busca dentro de sí y dentro de su escritura un mundo que revela su condición
humana y su forma de ser a partir de una unión oscura.
Panero: escritura, una excusa para estar vivo.
La labor del poeta parece ser la de construir mundos que nunca están
ajenos a su propia existencia. Panero no deja de ser la excepción de este
constante ir y venir entre la vida y la literatura. Es un poeta que vive en constante
lucha con su propia enfermedad que es el vivir entre la vida y la muerte.
Voluntariamente se enclaustra en manicomios para no quitarse la vida y no seguir

1
Este trabajo forma parte del Seminario de título para optar al grado de Licenciado en
Educación con Mención en Español (2005). Profesor guía: Dr. Gilberto Triviños A.
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sufriendo con el mundo de afuera. Dentro del manicomio ejerce su profesión que
es la de escribir sobre esta lucha. Piedra negra o del temblar es el resultado de
ese proceso, una instancia de salvación, la búsqueda de una terapéutica, el
camino hacia la sanidad. Panero, en su diario vivir, logra percibirse enfermo,
cercano a la muerte. Recordemos que Deleuze señala que “la enfermedad no es
el proceso, sino detención del proceso…” (Deleuze, 1997: 14). El poeta se siente
enfermo, asume su enfermedad y busca su propia cura. La poesía, en este caso,
es un sendero por el cual el poeta encuentra la sanidad, logra burlar a la muerte “y
que este encuentro firme ese poema”2
. El encuentro del poeta con la escritura y la
escritura como remedio, como antídoto, son estrategias con las cuales el poeta
vence dentro de sí, auque sea momentáneamente, a la muerte, “este feto de
ángel, esta excusa / para no terminar con mi vida” (427).
Panero cultiva la poesía viviendo entre dos reinos. El amor del poeta por la
poesía es lo que lo mantiene con vida; por ese amor logra vencer a la muerte,
aunque es constantemente seducido por ella: “Pero voy, madre, a encontrarme /
con la única mujer que he conocido y que es la muerte / cuyo cuerpo con vicio
tantas veces he tocado / riéndome de todos mis cadáveres! / y que sea la rosa
infecunda de la nada / que tantas veces cultivé porque se parecía a la
muerte”(431). Para Panero, la poesía es la rosa infecunda de la nada. Es muy
similar la percepción que tiene el escritor del quehacer poético a la cultivada por
los poetas malditos. El encuentro con el otro de Rimbaud (yo es un otro) y sobre
todo la percepción de la belleza concebida por Baudelaire, esa belleza maldita fría

2
Todas las citas de Piedra negra o del temblar que no están presente en el texto. Ver referencia
bibliográfica.
3
“como una pétrea flor” (Baudelaire, 1948:57), de “mirar infernal y divino”
(Baudelaire, 1948:61). Panero es médico de su propia enfermedad y la escritura
es la medicina o antídoto de ese desfallecer en el cual vive, pero, como señala
Deleuze, “el escritor como tal no está enfermo, sino que mas bien es médico,
médico de sí mismo y del mundo” (Deleuze,1997:14). El poeta escribe, entonces,
aun cuando no exista futuro. Escribe la historia al revés, como una forma de
engañar al presente, a su vida actual, como una forma de vivir otra realidad, “OH
mano mía, mano de mi fantasma… que tercamente escribe / la historia al revés (a
partir de mi vida acabada)” (431). Mientras el poeta escribe, al igual que el insecto,
sobrevive. La noche es para el insecto lo que es para el poeta escribir: “y qué lejos
está Dios del insecto / que retiene en su ámbar la noche / para no morir y cómo /
se vence la mano y cae con ella / cuanto de la noche no es, cuando / termina el
poema” (432). Dios está lejos del insecto nocturno que va a morir y se aferra a la
noche. El poeta, asimismo, se aferra, lejos de Dios, al poema; un poema que
habla de su temblor, de muerte y de pecado, en una dimensión transgresiva.
Deleuze indica: “el mundo es el conjunto de síntomas con el que la
enfermedad se confunde con el hombre” (Deleuze, 1997:14). La gran enfermedad
del sujeto textualizado en la escritura paneriana es el mundo que lo rodea con sus
crisis y defectos, con la normativa existente, con la percepción de la realidad. A
Panero lo mata la realidad, no se siente a gusto con la realidad del hombre
contemporáneo y sobre todo con la realidad española. Esta es su enfermedad: el
mundo, la realidad de su época y las escasas posibilidades de la palabra, “porque
no hay otro misterio del hombre / que aquel que ni inventa poesía” (433). A pesar
de que la escritura es su instancia salvadora, ella resulta inútil para solucionar los
4
problemas del mundo. El poeta, no obstante, escribe para obtener, aunque sea
inicialmente, una salud que le permita resistir, sobrevivir.
Deleuze escribe: “La literatura entonces se presenta como una iniciativa de salud:
no forzosamente el escritor cuenta con una salud de hierro (se produciría en este
caso la misma ambigüedad que con el atletismo), pero goza de una irresistible salud
pequeñita producto de lo que ha visto y oído de las cosas demasiado grandes para
él, demasiado fuertes para él, irrespirables, cuya sucesión le agota, y que le otorgan
no obstante unos devenires que la salud de hierro y dominantes harían imposible.
De lo que ha visto y oído, el escritor regresa con los ojos llorosos y los tímpanos
perforados” (Deleuze, 1997:14 y 15).
A medida que nos adentramos en Piedra Negra o del temblar nos damos
cuenta de la experiencia vivida por el poeta en los submundos de la sociedad
española. Desde el punto de vista social, religioso, moral, nos encontramos con
estereotipos que reflejan el existir de ciertos grupos sociales: el hombre elefante
que representa al sadismo; la monalisa que representa la otra concepción de la
belleza; diabólica, malévola, fría, oscura; la mosca que representa al poeta y al
artista en general, el cual percibe la realidad de forma diferente, y, por lo tanto,
está condenado a “volar en torno al retrete”(443). El poeta ha observado y vivido
este mundo. Mundo de sadismo, de muerte, de madres mutiladas, de niños que
corren perseguidos por los lobos, de leprosos que imploran a Dios, etc.. Estas
experiencias le otorgan la fuerza suficiente para seguir vivo. Develar esta realidad
le permite al poeta mantenerse con vida; éste logra establecer lugares y
personajes de una realidad en la que no existían. La marginación, la norma social
no lo permitían: “La salud como literatura, como escritura consiste en inventar un
pueblo que falta… no escribimos con los recuerdos propios” (Deleuze, 1997:15).
Panero inventa este pueblo que falta, el pueblo de los marginados. Estos sujetos
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no son ajenos a nuestra realidad, pero viven en una marginación total, casi
imperceptible para los sentidos del sujeto común. Panero construye el pueblo del
áspid, de la madre muerta y mutilada, de la carabela, del hombre elefante, de la
mosca. Es el poeta del zumbido en torno al retrete. Pueblos de un mundo al revés,
en que el beso del príncipe es un beso de muerte: “que su llanto nos consuele,
antes del beso / antes del beso final de los cadáveres / sobre la página en blanco”
(434). Presencia de un mundo que desacraliza la figura divina, donde la figura de
Dios es similar a la de un cerdo entre las ramas: “figura de Dios: / un cerdo / entre
las ramas” (434). Panero escribe y crea este mundo que falta sobre la base de la
figura de la madre mutilada, desacralizada. Una madre que representa a la
muerte, que está al otro lado siempre llamando a su hijo, siempre seduciéndolo. El
poeta es testigo de la constante pugna entre la madre y este feto de ángel, esta
excusa para estar vivo. El poeta expresa que es hijo de la muerte. El escritor es un
engendro de la muerte que vive en constante equilibrio y desequilibrio en el límite
entre la madre y la poesía. Panero, Poesía y Muerte constituyen una perversa
trinidad que habita toda la obra. La poesía-vida, con la cual el poeta crea
realidades como este “pueblo que falta”, con el que logra lidiar y luchar contra la
madre-muerte que constantemente intenta acogerlo. En medio de esta pugna está
Panero, que representa la realidad, el presente, el mundo contemporáneo que
detesta. Él busca su antídoto en la poesía, para no sucumbir ante la muerte. El
escritor es poesía sobre la nieve que se derrite, siempre inasible para la muerte.
Panero transgresor: lenguaje menor en Piedra negra o del temblar
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En la poesía de Leopoldo María Panero podemos observar una ferviente
necesidad de construir un mundo que desborda lo vivible y lo vivido, donde se
puede hacer bloque con seres menores, los habitantes de la marginación que
habitan en la oscuridad, que quiebran y destruyen las normas sociales.
Hablar de expresión poética es señalar cómo el poeta produce una lengua
menor al interior de su propia lengua. Cuando hablamos de lengua menor
señalamos la forma por la cual el poeta habla por aquellos seres que habitan en la
oscuridad, ya sea para dar belleza al poema o también para suplir una necesidad,
como la de construir su propio lenguaje, dar voz a una minoría, a los seres
lucífugos, a los marginados. Deleuze señala que “una literatura menor no es la
literatura de un idioma menor, si no la literatura que una minoría hace dentro de
una lengua mayor” (Deleuze, 1978:28). Panero hermanado con los seres de la
oscuridad, lucífugos, que viven en el borde de la muerte, crea una lengua afín;
lengua que es comprensible para aquellos que desean observar esta realidad
fuera de las normas sociales establecidas y las normas gramaticales. Panero
habla español, pero también el lenguaje de los marginados. Habla en una lengua
menor. Esta lengua menor, creada por Panero, es un devenir “Otro” en la lengua.
Es escuchar y hablar como el ser marginado, pero sobre la base de un lenguaje
estético muy particular. Es lo que Rimbaud denomina “La alquimia del verbo”, es
decir, buscar el otro significado a las cosas. Panero se desencuentra con la lengua
mayor, para encontrarse con el lenguaje de lo otro. La lengua de un pueblo que no
existe, por la que el poeta reencuentra “los parentescos huidizos de las cosas, sus
similitudes dispersas. Bajo los signos establecidos y a pesar de ellos, oye otro
discurso” (Foucault, 1997:56). El poeta oye el discurso de lo Otro, del marginado,
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del sujeto de la periferia, que no tiene voz. Es el lenguaje del otro el que se
proyecta en Piedra Negra o del temblar, pero este lenguaje ha sido transformado,
producto del intercambio, del bloque intenso, entre los marginados y el poeta,
“haciendo así que la alianza sea de lo (más) elevado y de lo más indigno” (Blesa,
2000:12). En este lenguaje encontramos el lenguaje carcelario o “argot carcelario”,
como la palabra “albañal”, en el poema IV, “Súcubo”, “y cuya mano acaricia
torpemente / las cuencas vacías de mis ojos/ en ese albañal que tengo por
juguete,/ y por figura; y le diré entonces:/ he tenido comercio con la nada”(430).
Otra expresión es “giloria”, presente en el poema III, “asesinato”: “porque la
palabra del poema es más terrible/ que el diablo/ que endulza el ser, cuando a la
orilla de él hemos caído/ y vagamos como la jibia por el tigre/ y una voz escupe en
nuestros sesos la palabra:/ ¡giloria! Y una hostia nos devuelve la caída /y nos
hace/ señores del wáter para siempre, amos y principios del retrete/ para soñar día
y noche con la espada” (429); “jibia”, “mear” en el poema V, piedra negra, “como
dicen que Dios mira a los hombres, con horror / con pena del asesino, con tibia
extrañeza / de una jibia que entre sus manos se retuerce/ por el temor de ser
mirada por Dios (…) la que recuerdo mis heces a otros condenados/ a escribir y
mear, bajo el sol entero/ en esta habitación parecida a un retrete/ donde la
crueldad dora la piedra negra / en que toda vida acaba, y se celebra/ tirándo la
cadena” (431).
También encontramos rastros, de este lenguaje de los marginados, en la
utilización de palabras rebuscadas y nombres de seres mitológicos que
pertenecen y habitan en el mundo de Panero. Tal es el caso de la palabra
“súcubo” en el poema IV, “Súcubo” (430), “Pan” en el poema III, “Asesinato” (429)
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o la presencia de seres que representan la oscuridad, como “lamprea” en el
poema XIV. Estas inclusiones lexicales son consideradas como transgresoras,
pues constituyen registros verbales de lo “más recalcitrantemente excluido por la
práctica poética” (Blesa, la variante del poema X, “lectura (II)”, en donde el poeta
acota tres versos sin perder el sentido 2000:11). Otra forma de demostrar la
transgresión es la logofagia, es decir, “el comerse las palabras”; es evidente en del
texto.
Otra forma de transgresión es la aliteración en el plano fonológico, que
consiste en la repetición de uno o más sonidos iguales en versos como “cuando el
sol queme la nieve / y viole”, “al misterio que el hombre desprecia al misterio de la
muerte” y “territorio de cielo” (pp.428). Se destacan, asimismo, el polisíndeton y la
anáfora en el plano morfosintáctico: “qué lejos sigue el mar qué lejos sigue el
ser”. Este verso también forma parte de una interrogación retórica. ¿Qué sentido
tiene decir eso?. Esta pregunta no espera respuesta. También está presente la
sinestesia: “y están condenados a la campana de la lluvia”. El poeta dota de
cualidades sensoriales al sustantivo que objetivamente no puede poseer, en este
caso, la lluvia no puede ser campana. En otros versos encontramos el símil o la
comparación: “como un fantasma blanco en la noche / la mano de mi madre me
llama”. En estos versos se compara un término real con otro imaginativo, la mano
blanca de la madre con la de un fantasma. La metáfora se actualiza en versos
como “mi mano escribe sobre la nieve”, “ muy pronto se deshará mi figura /
cuando el sol queme la nieve y viole”. Es el enlace de dos mundos, el imaginario y
el real. Estos últimos pertenecen al plano semántico.
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Panero transgrede las normas sociales al ser “un nómade” que viaja de “un
lado a otro”, “es el jugador sin reglas de lo mismo y de lo otro” (Foucault,1997:56).
Lo mismo es la sociedad actual con sus normas; aceptar las normas sociales es
renunciar a ser poeta, no se puede crear con lo que ya existe. El poeta habita en
lo mismo atado por su existencia, por su estructura física, regulada y fiscalizada
por la sociedad de control, pero también transita a lo otro y es creador de lo otro.
Lo otro es el mundo en donde puede subsistir el poeta y los seres de la oscuridad,
a quienes presta su voz. El escritor dentro de sí sufre una lucha, “el
enfrentamiento de la poesía y la locura”, de la cual nace su poesía, de la cual nace
su ser, “en los márgenes de un saber que reparan los seres, los signos, y las
similitudes” (Foucault, 1997:56). Panero es un poeta de “lo otro” que nace de la
lucha y fusión del loco y del poeta, “el loco que busca el homosemantismo” y el
poeta que busca “el otro lenguaje”3
. Panero y su poesía son producto de la fusión
del loco y del poeta, una poesía de lo otro, de lo marginal; toda la poesía de
Panero está cargada de esta fusión.
Leopoldo María Panero, en su imposibilidad de escribir en la lengua mayor,
ya que con ella no puede crear mundos o establecer contacto con el otro mundo,
de los marginados, establece un código afín para ser la voz de los sin voz, “una
lengua desterritorializada adecuada para extraños usos menores” (Deleuze,
1978:29). Este código está constituido por una multiplicidad de discursos, desde el
lenguaje común y las palabras rebuscadas hasta el argot carcelario. A través de
un lenguaje menor nos damos cuenta de otra característica de la literatura menor.
“Todo es allí político” (Deleuze, 1978:29). En “territorio del cielo” y en el poema I,

3
El papel alegórico de éste. “ambos pertenecen al sector marginal de la cultura” (Foucault, 1997:56)
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Panero reflexiona sobre la lengua y revela un lenguaje que encuentra sus
fronteras fuera del lenguaje habitual. “Ha nevado lentamente y mi mano/ escribe
sobre la nieve / muy pronto se deshará mi figura / cuando el sol queme la
nieve…(428). “Este poema es para los muertos. Para nadie más que / los
muertos./ Crece todopoderoso sobre la tierra, como un ciprés/ gigantesco,/ como
un fantasma… y que este encuentro firme ese poema,/ este feto de ángel, esta
excusa / para no terminar hoy con mi vida”. (427).
El poeta establece un territorio que es un lenguaje–árbol, un poema-“feto de
ángel”, que es exclusivo para aquellos seres menores: “este árbol es para los
muertos. Para nadie más que los muertos”. Este consta de frontera, pero es un
territorio desterritorializado del lenguaje mayor. Es un lenguaje sólo para aquellos
que viven en la línea, “en la cuerda tendida” entre la vida y la muerte, y que
sobreviven sólo gracias al intercambio entre el poeta creador y el poema que
constituye la razón de vivir del poeta, es decir, ambos sobreviven en un encuentro,
en un pacto: “y que este encuentro firme ese poema, este feto de ángel, esta
excusa para no terminar hoy con mi vida” (427). Este pacto con los sujetos que
habitan el poema y con el poema mismo es la solución al problema mortal4
. En
este caso, “el problema individual se vuelve entonces tanto necesario,
indispensable, agrandado en el microscopio, cuanto que es un problema muy
distinto en el que se remueve en su interior” (Deleuze, 1978:29). El problema es
mortal. La escritura para Panero es una instancia salvadora, una excusa para
estar vivo. Escribir es devenir, devenir a lo Heráclito, un transcurrir por la vida,

4
“la literatura menor es completamente menor diferente; su espacio reducido hace que cada problema
individual se conecte de inmediato con lo político” (Deleuze,1978:pp.29).
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“bañarse en el río”, pensando en el río como metáfora de la vida. Esta es la
política instaurada en esta forma de expresión de la literatura menor en la que la
norma social es el pacto mortal entre el poeta y el poema.
Por último, una característica no menos importante de la literatura menor es
que ella “consiste en que todo adquiere un valor colectivo” (Deleuze,1978:30). El
poeta habla un lenguaje afín a los sujetos marginados, pero este lenguaje sólo
puede ser articulado por el poeta; este es el vocero de estos sujetos de borde,
sujetos marginados, sujetos de la lindes, sujetos que carecen de lenguaje: “en la
literatura menor no abunda el talento, por eso se dan las condiciones para
enunciación individualizada que sería la enunciación de tal o cual maestro, y que
por lo tanto podría estar separada de la enunciación colectiva. Y así esta situación
de escasez de talento resulta de hecho benéfica; y permite la creación de algo
diferente a una literatura de maestros: lo que el escritor dice totalmente sólo se
vuelve una acción colectiva y lo que dice o hace es necesariamente político”
(Deleuze, 1978:30). Panero, al igual que Neruda en las Alturas de Machu Pichu,
da testimonio y habla por un grupo marginado: “yo vengo a hablar por vuestra
boca muerta”, escribe Neruda, el poeta-profeta que sube a las alturas para dar
testimonio y ser la voz de los sin voz, de los que murieron y formaron parte del
imperio, de un imperio de muertos.
La enunciación colectiva en Piedra Negra o de Temblar se explícita también
en el uso de epígrafes como “venid y seguidnos a nosotros, que/ no tenemos
palabras para decir” de Saint- John Perse. En este epígrafe se observa la alianza
entre contrarios señalada por Octavio Paz. “Seguidnos a nosotros que no tenemos
palabra para decir”. Este enunciado es paradójico, puesto que se enuncia algo que
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en su acto se contradice. El poeta, hablando por la colectividad, dice lo que no
dice su manada. En el primer verso del poema I, “este árbol es para los muertos.
Para nadie más/ que los muertos”, (427) el árbol es el poema que es la voz del
escritor que es el reflejo y reflujo de ese mundo marginal. El poema está escrito
sólo para los muertos, nada más que los muertos, o sea, aquél que lea el poema
y no está muerto corre el peligro de perder acceso a él. El poema se transforma en
un instrumento peligroso creado por Panero para sobrevivir. El poema es para
aquéllos que han pasado el umbral, al igual que Neruda en Las Alturas del Machu
Pichu. Panero habla también por aquéllos que no están. La diferencia radica en
que los muertos de Panero son muertos en vida, aquellos sujetos necrófilos de los
suburbios, quienes no existen para la máquina social. Para ellos y para Panero la
vida apesta, porque es como una mujerzuela: “una mujerzuela que te mira el
momento de acostarse, y ver entre las/ sábanas su/ cuerpo infecto/ como una
mujerzuela/ esperando en una esquina para siempre la muerte” (427).
La escritura de Panero habla por una colectividad, creando una lengua
extranjera dentro de la propia lengua; por esta lengua menor canta este árbol, este
feto de ángel que es el poema y señala lo que es la vida. Eso es la vida: una
instancia asquerosa. La única causa por la cual el poeta sobrevive es por este feto
de ángel que es el poema. En el poema “Asesinato”, Panero demuestra un saber:
“yo he sabido ver la realidad de la sombra y el horror de Pan en las cercanías del
poema” (429). Este saber del poeta es producto de la relación con este territorio
desterritorializado. El escritor es la voz de los sin voz, que ha visto y vivido la
realidad de las sombras. Aquella realidad que no es accesible para cualquiera,
puesto que es el lugar de los muertos en vida, de los sujetos que se alimentan de
3
la muerte, de quienes viven en las sombras y adoran la luz de la luna. El poema
es el arma poderosa por la cual sobrevive el poeta y hablan estos sujetos, “porque
la palabra del poema es más terrible/ que el diablo”. Esta palabra poderosa más
terrible que el mismo diablo señala todo aquello que repudia la sociedad, quiebra
las normas sociales. Estas no permiten palabras que asesinan la literatura y la
lengua dominante. La lengua menor es aquí la que devela la realidad de las
sombras, la que hace asesino al poeta. Panero asesina la norma y se asesina a sí
mismo: “una voz escupe en nuestros sesos la palabra/ ¡gilorias!”(429). Podemos
observar como el poeta se auto flagela, como tiene y sueña con la espada de
Toledo que es la lengua menor con la cual asesina al lector “que devela el misterio
del estómago/ al hundirse en el tuyo sabiamente/ para que la sangre no devuelva
la vida” (429).
Hemos dicho que la escritura es una instancia salvadora. Panero está en
constante peligro de muerte al mostrar esta realidad terrible que observa en este
otro mundo, ya que al contagiarse con estos sujetos de la oscuridad puede, por
contagio, ser arrastrado a la muerte. Es con la poesía como devela este mundo y
sobrevive en él. Es su instancia y su razón de vivir. “Es este feto de ángel” lo que
lo hace reencontrarse con la vida aunque sea una mujerzuela inmunda.
Análisis textual de Algunos poemas de Piedra Negra o del Temblar: Devenir
animal, imperceptible.
En piedra negra o de temblar y particularmente en el poema VII, “Suicidio”,
se explicita la palabra del poeta como la voz de los marginados: “y la lira nombra
sin desfallecer/ porque no hay otro misterio del hombre/ que aquel que no inventa
4
poesía” (433). La lira, la palabra poética, nombra sin desfallecer a estos seres y
los sucesos de éstos, ya que no existe otro misterio que el presente en aquellos
seres que ni siquiera tienen voz, que ni siquiera tienen idea de su existencia.
El poeta devela lo impuro de las cosas, del amor de las sílabas y las letras
que destruyen el mundo forjado por las normas sociales; aquellas normas que
están ahí, para nada al igual que el espejo del vampiro que asesina al lector.
Incluso la lectura de la poesía de Leopoldo María Panero sugiere estar en
constante peligro. En “Lectura II” y “Variante” el lector es el que está en peligro de
muerte. Es el lector el que es mordido por el áspid. La escritura es una instancia
de cacería, de muerte del otro, para que sobreviva aquél que escribe.
En el poema, Panero transgrede y presenta otra visión de lo bello. Son el
áspid y estos seres asesinos, dañinos, que cargan la muerte, los que representan
lo bello para el poeta. No lo son los valores establecidos por la máquina social. Lo
es, en cambio, la belleza de lo peligroso. Entre la política establecida en la
literatura menor encontramos normas antinormativas, es decir, normas que
transgreden la lengua dominante, y buscan establecer una verdad propia dentro
de este mundo desterritorializado. Es el caso del poema “No se trata de rencor si
no de odio”, donde los sujetos que pertenecen al mundo de lo otro establecen un
vínculo mortal: el odio a la vida, odio a todos, incluso a sí mismo “porque lo que
soy sólo lo sabe el verso / que va a morir en tus labios / como el relincho que da
fin a la caza” (440). Lo que son los seres marginados, es dicho a través del
lenguaje poético, al igual que el relincho da fin a la caza. El lenguaje animal es
aquí semejante al lenguaje menor del poeta y la caza es la instancia de
finalización y de muerte.
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El poema XXII, “Mosca”, advierte que señala la transmutación de un sujeto
que fue un ángel, es decir, aquél que habitaba y formaba parte del entramado
social y cumplía de forma excepcional las reglas establecidas. Hoy su rostro
recuerda el pecado y observa el mundo desde otro punto de vista, como lo hace
una mosca desde otra dimensión En este texto, el lenguaje del poeta, o sea la
poesía con la cual todos se deleitaban, es sólo el zumbido de una mosca girando
en torno al retrete, es decir, el sujeto sufre una transformación que evoca la
metamorfosis de Gregorio Samsa. Éste deviene–animal, el que está condenado a
volar “en torno al retrete”. Su lenguaje es el de la mosca. El lenguaje considerado
por todos bello es ahora un zumbido de mosca, detestado por todos: “rey de las
palabras mis poemas / fueron de todos ensalzados / hoy sólo el constante subido
de la mosca volando en torno al retrete” (444).
El sujeto textual en la escritura de Panero es de alguna forma un
contaminado. Existe un enlace contranatura con estos seres a través del lenguaje.
Por lo mismo, deviene todo lo que “no es” en el entramado social. El lenguaje es el
medio por el cual el poeta establece este contagio con este mundo
desterritorializado. El poeta mediante el lenguaje accede a otro mundo, el mundo
de afuera, el que no pertenece a la red social: “escribir es un asunto de devenir,
siempre inacabado, siempre en curso, y que desborda cualquier materia vivible o
vivido” (Deleuze, 1997:11). Panero escribe más allá de lo vivible y lo vivido.
Escribe desde la atrocidad misma del hombre elefante, de la mosca que gira
alrededor del retrete, desde el áspid y el vampiro que chupa la sangre del lector,
desde el asesinato mismo, desde el suicidio, desde las instancias de muerte. El
poeta deviene a lo menor. A través de la fabulación nos muestra este mundo
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donde habitan estos sujetos que son mortales para la vida humana, pero que son
la manada donde el poeta se cobija arriesgando su vida para seguir viviendo.
Escribir es lo que mantiene vivo al poeta, pero también el poema deviene máquina
mortal, máquina de muerte como sucede en el poema “Asesinato”. Estos poemas,
además, le otorgan vida al poeta y a los habitantes de la oscuridad en donde el
poeta es el encargado de expresar con su lenguaje menor la realidad de los
sujetos de borde. El poeta deviene monstruo que asesina con el poema. El poema
está escrito con sangre. La tinta del poema es la sangre de la víctima y el poema
mismo un ser terrible, más terrible que el diablo. La palabra poética, que es
palabra de vida para el poeta, es un artefacto peligroso que puede quitar la vida,
un artefacto de muerte para el lector. El poema es la cuerda tendida entre la vida y
la muerte, y la muerte es la terrible realidad de la sombra: “yo he sabido ver la
realidad de la sombra/ y el horror de Pan en las cercanías del poema/ porque la
palabra del poema es más terrible que el diablo”(429). Es una palabra señuelo que
endulza al ser, pero lo hace caer en un mundo de muerte, de asesinatos donde lo
único sólido es el ser “cuando a la orilla de él hemos caído” (Deleuze, 1997: 429).
El poeta habla por estos sujetos mortales con un lenguaje que le otorga vida,
salud, pero este poema está conectado a una máquina de muerte que consume la
vida del lector. Es el lenguaje del áspid, del vampiro y del poeta devenido áspid,
devenido vampiro.
Panero deviene muerte en el poema y el poema un arma mortal con la cual
sobrevive, al igual que el vampiro, el súcubo, etc. El poeta da testimonio de esta
muerte que acecha al lector. Los sujetos de la muerte, estas bestias que viven de
la muerte y que habitan el poema, acechan al lector. La escritura deviene así
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morada de un áspid que muerde el cuello del lector. El poeta deviene, entonces,
un constructor de objetos letales para el lector. El poeta deviene creador de una
“cosa peligrosa”, de un objeto que causa la muerte que busca exterminar al lector,
que agrede mortalmente.
“En el silencio un áspid/ muerde tu cuello: y caen de la herida rubíes y avanzan/
mujeres a lo largo de la nada:/ peor que el invierno/ la ceniza del cigarrillo sobre el
poema”.
En el silencio un áspid /muerde tu cuello y cae/ la ceniza del cigarrillo sobre el
poema”(Panero Pp. 434).
Panero, al igual que Baudelaire en Flores del mal, hace visible lo maldito
para sobrevivir. Panero no busca que lo maldito florezca, sino que lo presenta tal
cual es; lo que busca, por una parte, es devorar al lector y, por otra, dar testimonio
de estos seres. Panero hace alianza con los seres del mundo oscuro; una de
estas alianzas es el devenir áspid en el poema “Lectura” donde el poeta es el
áspid que se alimenta del lector, al igual que el poeta sobrevive por el poema,
mediante su acero.
El poeta entra en alianza con los sujetos de borde, hace pacto con estos
sujetos, uno de estos pactos es el devenir vampiro. Panero escribe en una
literatura menor, en un lenguaje asqueroso: la escritura sobre la nieve que está ahí
para nada, innecesaria como un arroyo. El escribir del poeta es inútil, es
imperceptible como el espejo del vampiro. Existe un devenir vampiro en “Piedra
negra o del temblar”, donde la imagen del poeta proyectada en el poema es igual
que la imagen proyectada por un vampiro en un espejo. La imagen del poeta es
tan inútil como la imagen que proyecta el vampiro. El acto de escribir un poema
18
para el poeta es similar al acto del vampiro que succiona la sangre de su víctima,
por lo tanto, escribir es vivir. Devenir es vivir.
Existe en la poesía de Panero agenciamientos con otros mundos, por
ejemplo, el mundo de los animales, produciendo un devenir animal5
. Panero, en su
acercamiento al mundo de lo oscuro, de los marginados, es contagiado por el
mundo de los animales, deviniendo animal, en “Súcubo”, por ejemplo, el sujeto
hace el amor con un demonio, contagiado por moléculas de pez. El sujeto en su
devenir animal, en su devenir pez, hace un pacto de brujería; logra que un
demonio devenido mujer lo seduzca y lo envíe a la nada. A su vez este demonio
deviene Mar, en el cual será acogido dicho pez. El Mar no es un Mar cualquiera,
es el Mar que representa lo maldito, la profundidad donde se crean demonios,
brujas o niños deformes. Debemos recordar que el súcubo nos envía a una
conocida leyenda europea. Según la R.A.E., el súcubo es un “espíritu, diablo o
demonio que según superstición vulgar, tiene comercio carnal con un varón, por lo
general cuando estos dormían, bajo la apariencia de mujer, los Súcubos eran
ángeles caídos. Se creía entonces que la unión con un íncubo producía demonios,
brujas y niños deformes. Según la leyenda el mago Merlín fue fruto de este tipo de
unión”. También en el poema “El hombre elefante”, en el que se una visión
zoofílica y sadomasoquista transgrede la imagen del amor. Panero no deviene a

5
Devenir animal: “implica una alianza con un demonio, y ese demonio ejerce la fusión de borde de una
manada animal en que el hombre entra y deviene por contagio, este devenir implica una alianza, con
otro grupo humano, este nuevo borde entre los dos grupos orienta el contagio entre el animal y el
hombre en el seno de la manada, un sujeto puede devenir animal, mujer, niño(quizás el devenir mujer
posea un poder introductivo particular sobre los demás y no se trata tanto de que la mujer sea bruja como
de la brujería, que para por ese devenir mujer) más allá encontramos devenires- elementales, celulares,
moleculares, e incluso devenires imperceptibles” (Deleuze y Guattari,1997: 253-254).
19
estos sujetos menores sólo por mero capricho. Recordemos que lo realiza porque
es contagiado por un demonio.
El poeta, el escritor, es un brujo que necesita devenir, contagiarse con estos
seres, ya sean animales, vegetales, moléculas, etc.; pero no deviene cualquier
animal, sino uno que no responda a la norma impuesta por hombre. Muchos de
estos formaban parte de grandes mitos debido a sus características tenaces e
indomables. Seres imposibles de entender, manadas que son guiadas por el
instinto y por circunstancias. Animales con cualidades atractivas y únicas
envidiadas por los pueblos: “los animales de carácter o atributo, los animales de
género, de clasificación o de estado, esos que tratan los grandes mitos divinos,
para extraer de ellos series o estructura, arquetipos o modelos… había animales
más demoníacos, de manada y aspecto y que crean multiplicidad, devenir,
población, cuento…” (Deleuze y Guattari, 1997: 247).
Estos animales se reproducen por contagio y no pueden engendrarse por
una unión sexual. Para que su raza o clase, subsista deben buscar seres que sí
puedan hacerlo.6
El poeta logra trascender la idea y el sentir que habita en su interior y se
contagia con estos seres: deviene, sufre un agenciamiento con este mundo. El
poeta está contagiado por partículas moleculares de pez, de mosca, de áspid.
Panero es el que habla el lenguaje de estos seres. Él expresa su sentir. Él

6
. “Las bandas humanas y animales, proliferan con los contagios, las epidemias, los campos de batalla y
con las catástrofes. Ocurre como con los híbridos, estériles nacidos de una unión sexual que no se
reproducirán, pero que vuelven a comenzar cada vez ganando siempre la misma cantidad de terreno. Las
participaciones, las bodas contra natura son la verdadera naturaleza que atraviesan los reinos. La
propagación por epidemia, por contagio… El universo no funciona por filiación. Siempre nosotros
decimos que los animales son manadas y que las manadas se forman, se desarrollan y se transforman
por categoría (Deleuze y Guattari, 1997:247-248).
0
exterioriza el sentir y el vivir del áspid, del pez, etc. “Estas multiplicidades de
términos heterogéneos y de co-funcionamiento por contagio, entran en cierto
agenciamiento, y ahí es donde el hombre realiza sus devenires animales
(Deleuze y Guattari, 1997: 248). El poeta es poblado por el animal. Él es una
manada de áspides, de moscas, de peces dentro de un sujeto, dentro de una
misma forma de expresión. Él habla por una manada, por la cual fue contagiado.
Él es legión. Él es todo al unísono. Es un coro de seres que no tienen voz, pero
que habitan en su interior, aquellos por los cuales escribe y sobrevive a la muerte
“los brujos utilizan, pues, el viejo adjetivo “anomal” para situar las posiciones de un
individuo excepcional en la manada. Para devenir animal, uno siempre hace
alianza con el anomal” ( Deleuze y Guattari, 1997: 249).
Panero hace pacto con el súcubo, que es un demonio por naturaleza; con el
señor del mal, al cual le pide que perdone a su madre; con el vampiro “aquel que
desde la página / va a chupar tu sangre, lector (434); con el áspid que muerde el
cuello del lector cuando este ha terminando el poema. Una de las características
de estos animales, a los cuales deviene el poeta, es ser un sujeto de borde que
vive desterritorializado. Panero no es la excepción, ya que habita en las lindes del
lenguaje y, a través de él logra devenir, contagiarse, hacer pacto. Habla el
lenguaje del áspid, del pez, del vampiro. Es una especie de hematófago que se
alimenta de la sangre-tinta del poema, es el poema el que lo mantiene vivo.
Panero habita “entre dos pueblos… El brujo está en una relación de alianza con el
demonio como potencia de anomal” (Deleuze y Guattari, 1997:251). El poeta sufre
una unión ilícita antinatural con el demonio. Súcubo es un demonio que carece de
la capacidad de procrear; toma a Panero, como poeta, “creador de mundos
21
nuevos”, como diría Huidobro, para escribir esta obra de muerte y de vida, de
continuo devenir. Es un súcubo, en definitiva, que busca crear este feto de ángel,
que le impide morir.
Existe, por último, un devenir imperceptible, aquello donde el sujeto alcanza
el máximo estado: lo inaudible que se escucha y lo invisible que se ve. En el
poema I se muestra el devenir imperceptible, por el que el sujeto busca una razón
dentro de su devenir de oscuridad y destrucción, de corrupción y maldad. Para
vivir deviene imperceptible, para sentir qué es existir deviene molécula, deviene
música sin música para sentir la muerte más cerca y no morir: “y que este
encuentro firme ese poema, este feto de ángel, esta excusa / para no terminar hoy
con mi vida” (427)7
.
Conclusiones
En el trabajo presentado pretendimos analizar algunos aspectos de la
poesía de Leopoldo María Panero para lo cual utilizamos algunos conceptos de la
corriente pos-estructuralista. Lo importante, y que intentamos destacar, es la visión
de la poesía oscura del poeta como transgresora de las normas sociales en su
existir como sujeto y como hablante lírico, ambos unidos en la “perdida del límite”
entre lo real y lo poético. Esta visión transgresora de la poesía la tomamos en
cuenta sólo desde el punto de vista de Deleuze, donde el lenguaje del poeta, en
este caso Panero, no es más que la enunciación de un sujeto anomal que es la
voz de una minoría, es decir, Panero utiliza y se inserta en la lengua materna para

7
Otro ejemplo claro de devenir imperceptible es el poema III, “Territorio del cielo”. En él el sujeto
buscando a su madre deviene poema escrito en la nieve, el cual es derretido por el sol. Es ingrávido y sus
versos son el poeta y estos versos viven en el silencio y su silencio es tan intenso que se escucha en la
oscuridad. Sucede lo mismo con el poema “Asesinato”(pp439) “Oh mano mía mano de mi fantasma /
mano de Scardanelli que terca mente escribe / la historia al revés (pp431- 432).
2
transgredirla. Habla con el mismo lenguaje, pero de otra forma, habla el lenguaje
de los marginados, de los sujetos que carecen de voz. Otra cosa importante es el
carácter ingrávido de la poesía de Panero como una poesía de nadie y para nadie.
Y, por último, es la presencia de agenciamientos, contagios que el poeta sufre,
con diversos seres, para y por su poesía. El poeta deviene poema escrito sobre la
nieve, es decir, deviene poema por contagio, hace bloque con un hacer poético
que es ingrávido, por cuanto desaparece en la creación: poema ingrávido, poeta
ingrávido.
Bibliografía
Baudelaire, Charles.1948.Flores del Mal. Buenos Aires, Editorial Losada.
Calabrese, Omar. 1987 La era neobarroca. Barcelona, Editorial Anagrama.
Deleuze, Gilles. 1997.Crítica y Clínica. Barcelona, Editorial Anagrama.
1978.Kafka por una literatura menor. México Editorial Era.
Deleuze, Gilles y Guattari, Félix. 1997. Mil mesetas. Valencia, Editorial. pretextos.

Foucault, Michel, El orden del discurso. Buenos Aires, Editorial Buenos Aires
s.a.
1997.Las palabras y las cosa. Madrid, Editorial Siglo XXI.
Nietzsche, Friedrich 1996. Así habló Zarathustra. Barcelona, Editorial Planeta.
1999. La gaya ciencia. Madrid, Editorial Alba.
Panero, Leopoldo María. 2000. Poesía completa. Madrid. Editorial Visor libros.
REAL ACADEMIA ESPAÑOLA (RAE)
1992: Diccionario de la lengua española. 2 tomos (XXIª Ediciön). Madrid,
Edit. Espasa Calpe.

1 pensamiento sobre “La literatura como vida, la transgresión y el devenir, en Piedra Negra o del Temblar de Leopoldo María Panero1”

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